Im Labyrinth der Existenz: Eine philosophische Reise zu den Tiefen des Menschseins - Der Drang zum Schlimmsten in modernen Gesellschaften

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In der langen und doch kurzen Geschichte der Menschheit war die größte Illusion die Annahme, Wissen sei quantifizierbar und der Mensch fähig sei, aus seinen Fehlern zu lernen. „Je mehr man nachgedacht hat, desto mehr ist man berechtigt zu behaupten, dass man nichts weiß, sagte Voltaire.

Je mehr man mit den großen Geistern, die den Lauf der Menschheit prägten, in Berührung kam, je mehr man las, je mehr man reiste und sich unter fremdem Himmel verlor, je mehr man suchte, je mehr man versuchte, der Leere der uns umgebenden Welt standhaft zu begegnen, je mehr man den Sirenen der Kleinheit widerstand, die uns in den Abgrund ziehen, desto mehr erkennt man, dass wir in dieser Existenz viel verlieren müssen, um zu wissen, dass der Weg zu sich selbst lang und unendlich ist, und dass, was immer man auch tut, wie sehr man sich auch festhält, man nicht immer ans Ziel gelangt, aber man wird es bis zum Ende versucht haben, diesem Leitfaden folgend, der im Herzen wurzelt und sich in den Eingeweiden verzweigt, um niemals aufzugeben oder auf halbem Wege stehen zu bleiben.

Mut und geistige Abhärtung durch Lektüre

Jemand sagte einmal, große Bücher zu lesen sei wie ein gutes Gespräch mit den feinsinnigsten Geistern vergangener Jahrhunderte. Das lehrt uns den Mut, in die gefährlichsten Welten einzutauchen, mit den schärfsten Geistern, selbst wenn man dabei viel Federn lassen muss.

Doch früher oder später härtet man ab, wird widerstandsfähiger, stärkt seine Immunität gegen die allgegenwärtige Dummheit, auf allen Ebenen der Gesellschaften, in denen man sich bewegt, heute wie gestern. Denn es ist irrig zu glauben, dass der Verfall, in dem wir alle derzeit versinken, das Ergebnis unserer Epoche sei; Dummheit war stets das Korrelat menschlicher Gesellschaften, Niedertracht, gemeine und knechtische Instinkte, die Neigung zu allem, was verdummt, zu allem, was den Geist des Urteils und der Analyse vernichtet, der unsere Denkfreiheit und unsere Fähigkeit, uns nicht mit all jenen Verächtern zu gemein zu machen, die alles anbeten, was den Menschen erniedrigt statt ihn zu erheben, alles, was ihn dem Diktat einer Gemeinschaft unterwirft, die in ihrer kognitiven Misere versunken und den Zufälligkeiten ausgeliefert ist, die sie auf ein bloßes Konglomerat von Statisten in einem Theaterstück reduzieren, wo sie keine andere Rolle spielen können, als die Fahnenträger der Mittelmäßigkeit und der Herdeninstinkte des Volkes zu sein.

Die Last der Einsamkeit und die Notwendigkeit der Distanz

Angesichts dessen darf man niemals aus den Augen verlieren, dass das, was Menschen gesellig macht, ihre Unfähigkeit ist, die Einsamkeit und somit sich selbst zu ertragen. Angesichts dieser Horde von zu Korporationen geformten Gruppen muss man sich außerhalb des Schwarms halten, fernab des Konglomerats. Niemand kann wissen, was in unserem Herzen oder in unserem Geist vorgeht. Niemals sollte man die Dinge des Lebens, vor allem unsere eigenen, mit jemandem vertiefen. Man muss immer eine gewisse Distanz zwischen dem, was man ist, und den anderen wahren. Als hätte man hier unten eine andere Mission. Als lebte man auf einer anderen Erde, mit einem Kampf, der die anderen überhaupt nicht betrifft und von dem sie nichts wissen. „An hundert Orten sammeln sich Kabalen gegen ihn, seine verdunkelten Rivalen wachsen um ihn herum, und sein zu großes Licht, die Augen störend, macht ihm Neider unter seinen eigenen Freunden“, sagte dieser große Kenner der kleinlichen menschlichen Natur, schrieb dieser feinsinnige Kenner menschlicher Seelen, Nicolas Boileau.

Kunst der Frage statt einfacher Antworten

Angesichts der Gesellschaft, mit ihren Eigenheiten, ihren grausamen Fallen, ihren Hindernissen und ihrer heimtückischen Feindseligkeit, ihrer Angst und ihrem Hass auf freie Geister, muss man sich verhalten wie vor einem Kunstwerk, das keine Antworten liefert, sondern ständig Fragen aufwerfen muss. Sein tiefer Sinn liegt in der Spannung zwischen widersprüchlichen Antworten. Das ist die menschliche Gesellschaft: eine Reihe von Fragen, mit ihrer Kohorte oft vorgefertigter Antworten, die aber auch ebenso viele Fehler sind, die man erkennen muss, um sie zu vermeiden: „Der Mensch, der genügend inneren Reichtum besitzt, zieht es vor, außerhalb der Gesellschaft zu bleiben, um nichts geben und nichts ertragen zu müssen“, erinnert uns Arthur Schopenhauer.

Angesichts einer so unlösbaren Situation, wie im Widerspruch zu den herrschenden Ideen zu stehen, eine andere Weltanschauung und ihre unzähligen Ziele zu vertreten, dem zur Norm gewordenen Verfall nicht nachzugeben, aus den geschlossenen Reihen auszubrechen, die zum Schlachthof der Tage führen, sich niemals einer Gruppe, einer Fraktion, einer Clique, einer Liga anzuschließen, aufrecht zu stehen angesichts der schädlichen Winde, die über die benebelten Köpfe der Menschen wehen, kehrt uns die Figur aus „Das Labyrinth des Erzengels“ wieder, die dies sagt:

Die Geburt der Reife

Diese Reife, die mich heute kennzeichnet, ist kein Gewand, das mir die Tage geschenkt haben. Ich habe sie durch Mühsal gewebt, in der Widrigkeit, angesichts des Schreckens der Tage, angesichts der menschlichen Leere, angesichts der Hohlheit der Herzen, die diese Welt bevölkern. Diese Ruhe, die in meinen Zügen liegt, ist aus all meinen Misserfolgen, meinen Abwegen, meinen Fehlern, meinen Irrfahrten geboren. Wenn ich heute standhaft und fest den Widrigkeiten begegne, dann deshalb, weil ich oft gefallen bin und mich immer kurzgefasst habe, um wieder aufzustehen. Ich bin auf Abgründen gewandelt, ich habe die Abgründe gesehen und ich habe den Schlund berührt. Aus diesem Grund gelingt es mir, auf des Messers Schneide zu wandeln. Das erfordert eine gewisse Geschicklichkeit, eine wesentliche Regel, wenn man die Menge durchqueren will, ohne von ihr verschlungen zu werden oder in ihre Fallstricke zu geraten. Das erfordert große Agilität, um auf dem langen Lebensweg tückische Kurven zu meistern. Das zwingt den Menschen, niemals die von allem vorgezeichneten Weg zu gehen, sondern seinen eigenen zu erfinden, während er voranschreitet und die Welt so entdeckt, wie sein Geist sie auf dem Pfad der Zeit zeichnet.

Und vor allem muss man bedenken, dass Menschen nicht nur Liebe in ihrem Herzen tragen: „Diejenigen, die nur Liebe in der Welt sehen, sind ebenso dumm wie diejenigen, die sie überhaupt nicht sehen“, sagte Jean Giraudoux. Diejenigen, die uns ähnlich sind, zumindest dem Anschein nach, sind auch von bösen Absichten, Neid, Eifersucht, Verleumdung, krankhafter Neugier, latenter Hass und dem unbedingten Wunsch beseelt, anderen Leid zuzufügen, aus zahlreichen Gründen, mit denen jeder seine niederträchtigsten Neigungen rechtfertigt.

„Sage dir schon beim Morgengrauen: Ich werde einem Indiskreten begegnen, einem Undankbaren, einem Unverschämten, einem Betrüger, einem Neider, einem Egoisten“, pflegte der weise Marc Aurel seinen Vertrauten zu wiederholen. Daher das Unglück so vieler Menschen um uns herum. Manche haben dem Anschein nach alles, um friedliche Tage zu verbringen, doch führen sie ein Leben voller Leid und Groll. Andere sind unfähig, dieses Glück des Lebens, hier und jetzt, zu genießen, und machen so ihr Dasein zur Hölle und damit auch das der anderen um sie herum. Während andere schlicht des Lebens unwürdig sind, weil sie es zu einer Arena machen, um Böses zu tun, allen Unrecht zuzufügen, die Tage zu verdunkeln und das Dasein zu schwärzen.

Arthur Schopenhauer fand die treffenden Worte, um das Ausmaß des menschlichen Übels zu beschreiben, ein Übel, das integraler Bestandteil seiner Natur ist, in ihrer schrecklichsten Form: „An erbarmungsloser Grausamkeit steht der Mensch keinem Tiger, keiner Hyäne nach“. „Der Staat ist nur der Maulkorb, dessen Zweck es ist, das Raubtier Mensch unschädlich zu machen und zu bewirken, dass er das Aussehen eines Pflanzenfressers annimmt“. Losgelassen, seinen primären Instinkten überlassen, ist der Mensch des Schlimmsten und Unvorstellbaren fähig. Man darf sich nicht täuschen, der menschliche Schrecken ist grenzenlos. In dieser Hinsicht ist das schlimmste Raubtier ein Chorknabe angesichts der Palette des Bösen, das von den Menschen ersonnen und gegeneinander gerichtet wird.

„Der Grund, warum so viele Menschen es schwer finden, glücklich zu sein, ist, dass sie sich die Vergangenheit immer besser vorstellen, als sie war, die Gegenwart schlimmer, als sie wirklich ist, und die Zukunft komplizierter, als sie sein wird“, sagte Marcel Pagnol. Dabei hängt das eine wie das andere, gestern, heute und morgen, von uns ab, und nur von uns. Darin eine fremde Hand zu sehen, ist bloßer und feiger Wille, das Schicksal verantwortlich zu machen. Wie einst Leonardo da Vinci sagte: „Ab einem gewissen Alter ist jeder Mensch für sein Gesicht verantwortlich, so wie er für seine Taten, seine Entscheidungen und deren Konsequenzen verantwortlich ist, die er mit Ehre tragen muss“.

Das Ethos des Mannes

Das ist ein Mann: seine Fehler akzeptieren, sie anerkennen, versuchen, die Abgründe zu füllen, wenn er dazu in der Lage ist, aber vor allem sollte er niemals jemandem die Schuld für das zuschieben, was ihm widerfährt. Ein Mann übernimmt Verantwortung. Ein Mann geht voran. Ein Mann, selbst wenn er fällt, muss aufrecht stehen bleiben. Und wenn er stirbt, stirbt er als würdiger Mann. Und vor allem sollte man sich niemals groß darum kümmern, was andere denken mögen: „Der Meinung der Menschen einen hohen Wert beizumessen, heißt ihnen zu viel Ehre erweisen“, betont der Autor von „Die Welt als Wille und Vorstellung“.

„Mache dich zu deinem posthumen Werk“, hatte Tristan Corbière in einem lapidaren Satz geschrieben, der jedoch treffend den Weg zusammenfasst, den jedes Individuum in diesem Zeitabschnitt, der seiner Existenz entspricht, einschlagen sollte. Und dies, indem man die Haltung des engstirnigen Geistes vermeidet, der immer, ohne jede Ausnahme, wenn er wiedergibt, was die Intelligenz sagt, niemals die getreue Übertragung des Gehalts des Gehörten ist, da er nur für sich selbst, in einer für ihn selbst hörbaren und verständlichen Weise, das übersetzt, was andere behaupten. Dieses verkürzte Vorgehen ist schuldig, das Verständnis dessen zu verzerren, was einer unerbittlichen Logik bestimmter geistiger Manifestationen angesichts der Phänomene des Lebens entspringt. Es ist auch schuldig, einen Schleier der Undurchsichtigkeit über die Klarheit zu legen. In diesem Sinne muss man ohne den Schatten eines Zweifels verstehen, dass unsere Entscheidungen unser Leben bestimmen und nicht der Zufall, das Schicksal oder das, was manche "Kismet" (das Schicksal, das dem Einzelnen zugeteilt ist und nicht zu ändern ist) nennen.

Unsere Entscheidungen, klar zu sehen, die Sicht nicht zu trüben, indem wir den Inhalt und die Bedeutung der Dinge, die unser Leben ausmachen, bis ins kleinste Detail verzerren. Ausgehend von dieser gleichermaßen einfachen und strengen Annahme kann niemand, absolut niemand von uns, das Paradies beanspruchen, ohne die Höllen zu durchqueren. Diese können in der Gedankenwelt Gestalt annehmen und in dem, was sie am durchdringendsten, am richtigsten, am logischsten hat. Denn mit Strenge und Logik, mit der Fähigkeit, den Dingen, die unser Dasein beeinflussen, auf den Grund zu gehen, können wir am Ende der Wüste unseren inneren und wahren Wert uns selbst gegenüber beurteilen. Man mag die Leere vermeiden, doch sie findet uns schließlich. Vor allem die Leere des Denkens, der intellektuellen Konzeption der Dinge. Man sollte ihr mit voller Freiheit begegnen und sie konfrontieren. Was auch immer uns in dieser Konfrontation mit unserer Leere oder unserer Substanz widerfahren mag, wir können sicher sein, dass es besser ist, als von der Wüste verschluckt zu werden.

Die kognitive Wüste, die Leere der Sinne, diese unendliche Weite des Nichts, sowohl der Emotionen als auch ihrer Korrelate, der Gefühle, die Ursprung und vielfältige Ziele definieren. Denn man darf sich nicht täuschen, derjenige, der in das Magma springt, ist nicht derjenige, der vom ausbrechenden und den Hang hinabstürzenden Lava aufgelöst wird. Der Unterschied geht über die Nuance hinaus. Und nicht jeder hat den Mut des Empedokles.

Aus dieser Sichtweise des Ichs angesichts des Lebens verifiziert man unmissverständlich, dass für diejenigen, die glauben, kein Beweis nötig ist. So wie auch verifiziert ist, dass für diejenigen, die nicht glauben, kein Beweis ausreichend ist. Angesichts einer so unlösbaren Haltung dessen, was wir sein sollen und wie wir handeln sollen, gibt es für viele Menschen, eine große Mehrheit, das muss man sagen, eine ganz einfache und herdentriebliche Haltung: sich für eine Persönlichkeit zu halten. Weil dies sehr verbreitet und sehr einfach ist. Man gibt sich als wichtige Person aus und ist doch oft nur ein Emporkömmling. Das ist ein eigentliches Übel bei uns. Jeder beansprucht eine Position, einen Status, einfach weil er beschlossen hat, ihn zu beanspruchen. Und er findet sich damit ab. Das wird zur Regel. Eine zweite Natur, die schließlich die erste auffrisst und vernichtet. Man findet sich dann mit Personen wieder, die nichts sind, nichts tun, keine Handlung beanspruchen können, außer sich für jemanden zu halten und dessen Formen anzunehmen, im Guten wie im Schlechten. Und das Lächerlichste daran ist, dass die Maskerade funktioniert, die Illusion wirkt. Die optische Täuschung blendet und verdeckt die Sicht. „Es ist ein großes Elend, nicht genug Geist zu haben, um gut zu sprechen, noch genug Urteilsvermögen, um zu schweigen“, sagte dieser feinsinnige Kenner der menschlichen Tiefen, Jean de La Bruyère. Denn dieser Mangel an Distanz und Urteilsvermögen füllt die Welt mit Lärm und schriller Kakophonie. Die einen wie die anderen, viel zu viele, reden, schwafeln, in einem logorrhoischen Durchfall, in einem angespannten Fluss, der die Atmosphäre mit einer Decke aus schreiender Dummheit erfüllt. Und je größer diese ist, desto glücklicher ist das Individuum, das sie ausschüttet, mit seiner Tat. Eine schreckliche Ignoranz, die sich selbst so sehr aufplustert, bis zur Aerophagie.

Weigerung vor der Erkenntnis

Dies bestätigt uns, dass wahre Ignoranz nicht die Abwesenheit von Wissen ist, sondern die Weigerung, es zu erwerben. Eine Weigerung, die Züge eines Automatismus annimmt, der alles ablehnt, was diese Leere des Wissens in Frage stellen könnte. Man verharrt in der Selbstblendung, um niemals Licht hereinzulassen und ein Gehirn zu erhellen, das durch seine Sinnlosigkeit und seinen Stillstand verdunkelt ist.

Hier, angesichts dieser Art von Atavismus, bestätigt sich Folgendes: „Von allen Tieren der Schöpfung ist der Mensch das einzige, das ohne Durst trinkt, ohne Hunger isst und spricht, ohne etwas zu sagen zu haben“, wie John Steinbeck präzisierte. Mit anderen Worten, nur Bäume mit tiefen Wurzeln ragen hoch. Die anderen finden keinen Halt. Der Boden entgleitet ihnen, weil sie keine Wurzeln, kein Gerüst haben.

Angesichts dieser Realität muss man sich daran erinnern: Viele Männer verbringen ihr ganzes Leben mit Fischen, ohne zu wissen, dass sie nicht den Fisch suchen, sondern sich selbst. Mit jedem Fang stellen sie fest, dass sie noch weit davon entfernt sind, ihr Ziel zu erreichen. Sie sind dazu verdammt, in trüben Gewässern zu fischen, in Wasserlachen, die sie aufwühlen, um sich die Illusion von Tiefe zu geben. Das kommt für eine große Mehrheit dem Ertrinken in einem fast leeren Glas Wasser gleich.

Wer sich entschieden hat, durch seine Wüste zu gehen, dem ist kein Abkürzungsweg möglich. Man muss die Sonne ertragen, die auf unsere Köpfe brennt. Man muss dem Durst widerstehen und für die Leere geschaffen sein. Das ist der Moment, wo man allem, was sich hingibt, ein Nein entgegenruft, angefangen bei der Masse, bei falschen Freunden, bei Heuchlern, bei allen Scharlatanen, bei Feiglingen und Lumpen jeder Art. Das ist der Moment, wo man dem Konglomerat der Narren aller Art den Rücken kehren muss. Das ist der Moment, wo man seine Tür all jenen verschließen muss, die sich nicht bewegen, die stagnieren, die unaufhörlich auf der Stelle treten, wie zerlegte Marionetten, die unfähig sind zu erkennen, dass sie Ketten tragen.

Der Kampf des Geistes

Diejenigen, die ständig wie verwesende Mumien erstarrt bleiben, weil jede Veränderung ihnen Angst macht, weil die Unbeweglichkeit sie schleichend verzehrt. Doch sie glauben zu leben und frei zu sein. Diese versuchen lediglich zu überleben, und tief in ihrem Inneren wissen sie sehr wohl, dass sie sich unaufhörlich bemühen, in einer Verschwendung latenter Energie, es zu verbergen.

Doch für den Menschen, der die härtesten Wege gewählt hat, geht es nicht nur ums Überleben, sondern vor allem darum, Wege zum Wiederaufleben zu finden. „Der geistige Kampf ist ebenso brutal wie die Schlacht der Menschen“, hatte Arthur Rimbaud gesagt. Der Kampf des Geistes mit sich selbst, bevor man daran denkt, den Geist anderer zu konfrontieren, zumindest derer, die einen haben können, denn der Geist ist von allen Eigenschaften diejenige, die der menschlichen Spezies am schmerzlichsten fehlt. Derselbe Geist lässt uns verstehen, dass der Wert der Dinge nicht in ihrer Dauer liegt, sondern in der Intensität, mit der sie eintreten. Deshalb gibt es unvergessliche Momente, unerklärliche Dinge und unvergleichliche Personen, so Fernando Pessoa. Individuen, die lange nach ihrem Fortgang in uns weiterleben. Geister, die über die Plebs [das gemeine Volk] schweben. Alte Seelen, die in ihrem Kielwasser Tugenden aus uralten Zeiten tragen.

Mit anderen Worten, „weil die Intuition übermenschlich ist, muss man ihr glauben; weil sie geheimnisvoll ist, muss man ihr zuhören; weil sie dunkel erscheint, ist sie leuchtend“, präzisierte Victor Hugo. Dieses Licht, das notwendigerweise aus der Stärke und Reinheit jenes Geistes entspringt, der so viel gereist ist, der die Welt als Pilger durchzogen hat. Denn was letztlich nötig ist, ist dies: die Einsamkeit, die unermessliche innere Einsamkeit. Stunden, Tage, Monate lang in sich selbst zu gehen und niemandem zu begegnen. Diesen Elan muss das Individuum erreichen können, wie man es bei Rainer Maria Rilke feststellen kann. Die Einsamkeit dessen, der unaufhörlich zu sich selbst wandelt. Was auch immer die Wege, die Berge und Pässe, die Gipfel und Täler sein mögen, er schreitet voran, und wenn er innehält, ist es nur ein Zwischenhalt. Denn dieser Wanderer geht keinem Ziel entgegen, und aus diesem Grund hat er Wege gewählt, die nirgendwohin führen. Nicht zu vergessen, dass es schrecklich ist, in einer Zeit zu leben, in der man auf das Wort Gefühl mit Sentimentalität antwortet.

„Doch es wird ein Tag kommen müssen, an dem die Affektivität als das größte aller Gefühle anerkannt wird und den dominierenden Intellekt verwerfen wird“, warnte Romain Gary, der hinzufügte: „Ich weiß, dass das Leben lebenswert ist, dass Glück erreichbar ist, dass es einfach genügt, seine tiefe Berufung zu finden und sich dem, was man liebt, mit völliger Selbsthingabe hinzugeben“. „In diesem Schwung hüte man sich vor der Zeit. Sei sparsam mit ihr. Es ist der schlimmste Fehler, sie zu verschwenden, denn der irreparabelste Verlust ist der der Zeit“, wie Michelangelo sagte. Doch alle, der eine wie der andere, werfen sie zum Fenster hinaus. Sie verramschen sie. Sie verbrauchen sie, indem sie nichts tun. Sie töten die Zeit in Untätigkeit, in der Unterwerfung unter alles, was die Seele verzehrt und entartet. Man muss wissen, wie Gustave Flaubert sagte, dass man sich aus Verzweiflung über das Schöne, das man erträumt hat, ins Mittelmäßige flüchtet. Und dass man es nie erreichen konnte, weil man weder seine Seele noch den ganzen Saft seiner Leidenschaft hineingelegt hat. 

Denn es ist richtig zu wissen, dass man nur mit dem Herzen sieht oder wie Antoine de Saint-Exupéry präzisierte. „Das Wesentliche ist für die Augen unsichtbar“.

Die Flucht vor der Masse

Diese Wahrheit findet Widerhall in jener, ebenfalls aus der Feder des Autors von „Bouvard und Pécuchet“, wenn er sagt: „Ich bin mit einer absurden Empfindsamkeit begabt. Was andere nur streift, zerreißt mich“. Wer kann einen so hohen Grad an Empfindsamkeit beanspruchen? Selten sind sie. Und weil der Umgang mit solchen Individuen, die große Seelen besitzen, unmöglich geworden ist, muss man sich so weit wie möglich von Massen, Konglomeraten, Menschenmengen und all diesen Herdentrieben zum Übermaß entfernen.

„Ich bin einsam geworden, oder, wie man sagt, ungesellig und misanthropisch, weil mir die wildeste Einsamkeit der Gesellschaft der Bösen, die sich nur von Verrat und Hass nährt, vorziehbar erscheint', sagte Jean Jacques Rousseau zu Recht. Doch wie einfach und klar die Dinge sind: „Glück ist oft das Einzige, was man geben kann, ohne es zu besitzen, und indem man es gibt, erwirbt man es“, wie Voltaire sagte.

Aber diese Welt, die seit jeher ein feindseliger Ort für freie Seelen und edle Geister war, man muss glauben, dass es heute praktisch möglich scheint, dass dieser Schrecken innerhalb eines Jahrhunderts über uns hereinbricht. Zumindest, wenn wir uns bis dahin davon abhalten, uns in Stücke zu sprengen. Wir haben die Wahl zwischen zwei Lösungen: Entweder eine Reihe nationaler, militarisierter Totalitarismen, deren Wurzel der Schrecken der Atombombe ist und deren Folge die Zerstörung der Zivilisation; oder ein einziger supranationaler Totalitarismus, hervorgerufen durch das soziale Chaos, das aus dem technologischen Fortschritt resultiert, schrieb Aldous Huxley vor fast einem Jahrhundert. Und genau das erleben wir heute in allen Gesellschaften weltweit, die alle auf das Chaos zusteuern, indem sie täglich neue Zutaten für ihre angekündigte Apokalypse erzeugen."

Über Abdelhak Najib*
Übersetzung aus dem Französischen