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Lieder der göttlichen Liebe

In seinem Werk "Al-futûhât al-makkiya" betont Ibn Arabi, dass die abstrakten und oft mühevollen Argumente der Theologie allein nicht dazu führen können, das zentrale Gefühl der wahren Hingabe oder Anbetung der spirituellen Liebe zu erreichen.

 

Lieder der göttlichen Liebe, Foto: hulki okan tabak 7vr0zxUeh0Y unsplash.comDoch wie wird dieses Gefühl der Liebe, das in einer Seele entsteht, während sie auf ihrer inneren Reise zur göttlichen Gegenwart und Nähe ist, genährt?

Während die Theologie sich mit der Vernunft befasst, ist die Liebe die Frucht dieser Intelligenz oder Kontemplation [tiefe, konzentrierte Betrachtung oder Reflexion über spirituelle oder philosophische Themen, oft in Ruhe und Stille, um Einsicht oder Verständnis zu erlangen. Es ist eine Form der geistigen Versenkung oder Meditation, die darauf abzielt, die Wahrheit oder die Essenz eines Themas zu erfassen] des Herzens.

In Marokko hat diese Kultur der spirituellen Liebe traditionell unsere Verhaltenswerte und die Beziehung, die wir zur Religion haben, bereichert. Dies ist nicht auf ein "System" des Denkens reduziert, sondern verkörpert sich in einer Lebenskunst. Diese Kultur wurde jedoch seit mehreren Jahrzehnten von ideologischen Bewegungen beeinflusst, für die diese spirituelle und innere Dimension fast keinen Platz hat.

Viele Hadithe und Kommentare oder Abhandlungen bestätigen diese Dimension der spirituellen Liebe und ihre religiöse Zentralität. Es ist diese Dimension, die durch den spirituellen Weg und die Sufi-Poesie auf die höchsten Ebenen gebracht wird. Für diese Liebeslieder ist es keine abstrakte Darstellung, sondern die Wirkung einer Erfahrung, eines Geschmacks (dhawq), vollständig erfahren und erlebt. Die Realität dieser Erfahrung ist jedoch so subtil, dass sie nur symbolisch ausgedrückt werden kann.

So konnte Ibn Fârid (Anno 1234), den man Sultan der göttlichen Liebe nannte, in seinem berühmten "khamriya" sagen: "Wir tranken in Erinnerung an den Geliebten, einen Wein, der uns vor der Schaffung der Rebe berauschte. Unser Glas war der Vollmond, er ist eine Sonne; Ein Halbmond lässt ihn zirkulieren. Wie viele Sterne leuchten, wenn er verschnitten wird. Ohne seinen Duft hätte ich den Weg zu seinen Tavernen nicht gefunden. Ohne seine Brillanz könnte sich die Vorstellungskraft das nicht vorstellen.

Majnoun Layla, Foto aus der Serie mit dem selben NamenEin weiterer bemerkenswerter Vers stammt von Ibn Arabi: "Ich bekenne mich zur Religion der Liebe, wo auch immer sie hingeht; Liebe ist meine Religion und mein Glaube." Diese literarische und poetische Tradition des klassischen arabischen Themas von „Qays verlorener Liebe zu Laylâ (Majnûn de Layla, Film Qais und Laila von 1989, in arabischer Sprache)“ findet Resonanz in mehreren Werken der Weltliteratur, einschließlich denen von Cervantes, sowie in einem eindrucksvollen mythischen Kontext von Louis Aragon (veröffentlicht 1963) in "Verrückt nach Elsa", wunderbar vertont von Jean Ferrat:

Liebe es, die Vernunft zu verlieren,
Liebe es, stumm zu sein, verloren im Meer,
Nur dich am Horizont zu erblicken,
Und Jahreszeiten zu vergessen in meinem Sein.

Liebe es, durch den Schmerz zu wandern,
Nur im Fluss der Liebe zu sein geborgen,
Liebe es, die Vernunft zu verlieren,
In deiner Liebe zu leben, für immer und mehr.

Die Wiedergabe (die Spiegelung) durch die Jahrhunderte von Majnûn de Layla:

Durch die Straßen gehen, an Laylas Häusern vorbei,
Ich umfange diesen Pfad und manch andere Spur.
Nicht die Liebe zum Weg hat mein Herz ergriffen,
Doch die Liebe zu jener, die dort einst lebte, treibt mich.

Infos über Faouzi Skali* finden Sie hier
Sinngemäße Übersetzung aus dem Französischen durch marokko.com