Der Duft der Zeit: Eine Reise ins Herz marokkanischer Erinnerung - Gesamte Erzählung
Der Duft der Zeit
Es ist für mich zu einem kulturellen und geistigen Ritual geworden: Sooft ich von Berlin nach Casablanca komme, treffe ich meinen Freund Dr. Chouaib Halifi. Diesmal begegneten wir uns in einem der Cafés gegenüber dem Hotel Casablanca in Benjdia. Es war Abend, und die Stammgäste des Cafés waren ganz im Bann der Weltmeisterschaftsspiele, während wir uns in Gesprächen über Scheich Abi Ya'za verloren, der im Volk als Moulay Bouazza bekannt ist. Über ihn hat Halifi seinen Roman geschrieben, „Der Scheich und der Berg: Vom Offenbaren und Verborgenen einer vergangenen Zeit", erschienen 2024. Dazu schenkte er mir weitere seiner Werke: „Bericht an den Wiedehopf", „Die Senetische Schrift" und „Raum und Gedächtnis - Studien zu Geschichte, Erbe und Sufismus", alle im auf Erzählforschung spezialisierten Verlag As-Sardiyyat erschienen.
Unser Gespräch entwickelte sich vor der Kulisse der Zuschauer, die das Spiel im Fernsehen mit aller Leidenschaft verfolgten; die Luft im Café war erfüllt von ihren Kommentaren zum Spielverlauf, von Empörung und Zustimmung. Wir aber, diesem Treiben entrückt, sprachen über die Biografie und ihre Schreibweise bei den Sufis. So kamen wir auf Scheich Ahmad ibn Ajiba al-Hasani (1748-1809) und seine Autobiografie „al-Fahrasa" zu sprechen, in der er vom Leiden des Suchenden und des Wanderers erzählt, der sich stufenweise auf dem Weg der Gefolgschaft seines Meisters Muhammad al-Buzidi - eines Schülers von Moulay al-Arabi ad-Darqawi - bewährt. Von dort wanderte das Gespräch zu Scheich Moulay Bouazza (Abu Ya'za ibn Abd ar-Rahman), einer der bedeutendsten Gestalten des marokkanischen Sufismus. Er lebte im zwölften Jahrhundert unserer Zeitrechnung, und wurde für seine Askese und seine Wunder berühmt. Obwohl er weder lesen noch schreiben konnte und ausschließlich Amazigh sprach, genoss er höchstes Ansehen bei den bedeutendsten Gelehrten seiner Zeit. Mehr als eine sufische Autorität hat ihn erwähnt - Ibn Arabi in den „Futuhat (الفتوحات)", der Verfasser des „Raud (الروض)" und sein Schüler Abu Madyan Schu'ayb, genannt al-Ghawth, der einmal sagte: „Ich kenne die Berichte über die Rechtschaffenen von den Tagen des Uwais al-Qarani bis in unsere Zeit - doch nichts darunter war erstaunlicher als das, was man von Abu Ya'za erzählt." Scheich Ahmad Zarruq wiederum zählte ihn zu den drei Heiligen, deren Wirken in Marokko über ihren Tod hinaus fortdauerte: Abu al-Abbas as-Sabti, Moulay Abd as-Salam ibn Maschisch und Abu Ya'za Lenur. Von ihm führte uns das Gespräch zu Scheich Ahmad Zarruq selbst - vollständig Abu al-Fadl Schihab ad-Din Abu al-Abbas Ahmad Zarruq -, jenem Sufi, dessen Name in kaum einem Werk der malikitischen Rechtsschule fehlt. Er war in den Osten gereist, um sein Wissen zu vertiefen, hatte dort großes Ansehen erworben und an der Azhar-Moschee gelehrt, wo sein Ruf weit reichte. Später ließ er sich in der libyschen Stadt Misrata nieder und starb dort im Jahr 1494.
All diese Gespräche waren die Ouvertüre zu dem, wozu Halifi mich eigentlich eingeladen hatte: zum wissenschaftlichen Symposium, das der Regionale Wissenschaftsrat der Präfektur Casablanca-Anfa gemeinsam mit dem Labor für Erzählforschung und kulturelle Diskurse an der Fakultät für Geistes- und Humanwissenschaften Ben M'sik ausrichtete, unter dem Titel „Biografische Literatur in Marokko und die Fragen von Identität und Öffnung". Halifi selbst sollte dort als Referent auftreten und als Vertreter jenes Labors, dessen Vorsitz er seit 1993 innehat. Wir trennten uns mit der Verabredung, uns gemeinsam zum Symposium zu begeben.
Die gegenwärtige Vergangenheit
Nach dem Ende des Internationalen Festivals für Universitätstheater war ich zwei Tage lang Gast meines Freundes Dr. Abdelkader Gonegai, des ehemaligen Dekans der Fakultät für Geistes- und Humanwissenschaften Ben M'sik. Er führte mich auf ausgedehnten, prächtigen Streifzügen durch die Täler Casablancas - seine Gesellschaft war ein Genuss, seine Begleitung eine Freude. Am Ende brachte er mich zum Sitz des Lokalen Wissenschaftsrats der Präfektur Casablanca-Anfa, wo Chouaib Halifi mich bereits erwartete. Gemeinsam verabschiedeten wir Dr. Gonegai und betraten das Gebäude der islamischen Stiftung. Schon mit dem ersten Schritt über die Schwelle verließ ich die Welt der Straßen Casablancas mit ihrer fremdländischen Architektur und trat ein in eine Welt, die wie aus den Bänden der andalusisch-marokkanischen Baugeschichte emporgestiegen schien - erfüllt vom Duft des Zedernholzes und den Formen marokkanischer Baukunst.
Dieses Gebäude zu betreten glich dem Eintauchen in eine verlockende Legende, die von der ersten Sekunde an das Gefühl vermittelt, als sei die Zeit seit Córdoba, Sevilla, Granada, Fès und Marrakesch, seit den Tagen ihrer kulturellen Blüte und baulichen Pracht, nie stehengeblieben - als lebe jene Zeit bis heute fort. Sie zeigt sich in den überreichen geometrischen Mustern des farbigen Zellij, in den geschnitzten Holzdecken mit ihrem verzierten Gipswerk, in den Fenstern, deren buntes Glas - die berühmten irakischen Scheiben - das Sonnenlicht in tanzende Farben bricht. All diese Schönheit ruft eine Zeit ins Gedächtnis, die in uns fortlebt, mit ihrem Guten und ihrem Bösen, ihrer Süße und ihrer Bitternis, ihren Siegen und ihren Niederlagen - Eine Zeit, in der es dem Betrachter scheint, als öffneten sich diese Gänge und ließen Gestalten hervortreten, die den Seiten der Umfassenden Chronik, des Kostbaren Kette, des Buches vom Erstaunlichen, des Bezaubernden Gefährten oder der Marokkanischen Geistesblüte entstiegen sind, jenen klassischen Werken arabischer Geschichtsschreibung und Literatur.
Dr. Halifi führte mich in einen Raum, der sich harmonisch in die Schönheit des Gebäudes einfügte, eingerichtet ganz im Geist marokkanischer Baukunst. Dort traf ich Dr. Hakim al-Fadil al-Idrissi, Forscher, Hochschullehrer für Literatur und Sufismus an der Fakultät für Geistes- und Humanwissenschaften Ben M'sik und Vorsitzender des Wissenschaftsrats der Präfektur Casablanca, sowie Dr. Said Yaktine, Schriftsteller, Kritiker und Erzählforscher der arabischen Literatur. Unsere Begegnung war herzlich - sie rief nach langer Zeit die Erinnerung an sein Studium in Fès wach, an seine rege Teilnahme am kulturellen und wissenschaftlichen Leben der Stadt und an seinen Anteil an der Gründung der Theatergruppe „Masrah al-Aqni'a", des Theaters der Masken. Yaktine hat von 1985 bis 2026 durchgehend in der marokkanischen und arabischen literarischen Öffentlichkeit publiziert. Danach traf ich Dr. Idriss Kassouri, Dozent an derselben Fakultät, der ebenfalls bedeutende Beiträge zur marokkanischen Wissenslandschaft geleistet hat.
Der Duft der Zeit
Kurz darauf gesellte sich zu uns die Forscherin und Dichterin Latifa al-Miskini, die in ihrem Werk sufische Sprache mit gnostischen Zeichen verbindet - aus Rabat angereist, eine Tochter von Fès Jdid. Ihre Ankunft öffnete für einen Moment ein Fenster zur labyrinthischen Stadt Fès, zu ihren Windungen und Biegungen, die, wie die amerikanische Schriftstellerin Anaïs Nin einmal schrieb, der Struktur eines Gehirns gleichen.
Auf dem Weg vom Speisesaal zum Teesalon, durch die Vorhalle des Wissenschaftsrats, sagte Dr. al-Miskini zu mir: „Der Duft des Holzes hier erinnert mich an die Bibliothek der Qarawiyyin." Dieser Duft weckte in ihr die Erinnerung an ihre Zeit an jener Bibliothek, wo sie kostbare Manuskripte erforscht und ediert hatte. In ihren Worten lag jene Sehnsucht, mit der diese wunderbare Stadt uns gefangen hält, wo immer wir sind, wohin wir auch reisen - „wie unser Schicksal, das sich in uns festsetzt und seine Pfähle in unsere Adern schlägt", wie es der marokkanische Dramatiker Ahmed al-Iraki einmal formulierte.
Beim Tee kreiste das Gespräch um die großen Gestalten des Sufismus, um die Shadhiliyya und die Tijaniyya, um Wunder und Legenden, um jene, deren Namen überliefert sind, und jene, die vergessen wurden; um die Bewegung Ibn Abd al-Wahhabs - ob sie, wie Muhammad Abid al-Jabiri meinte, einer Französischen Revolution auf der Arabischen Halbinsel gleichkomme, oder ob dieser Vergleich zu weit gehe; um das alte Fürstentum Barghawata. All das war Vorspiel zu dem, was uns wenig später im Symposium „Biografische Literatur in Marokko und die Fragen von Identität und Öffnung" erwartete, das im Mausoleum des Heiligen Sidi Abd ar-Rahman stattfinden sollte - wohin wir uns nun vom Sitz des Wissenschaftsrats aus aufmachten.
Said Yaktine und ich stiegen in Chouaib Halifis Wagen, der uns zum Mausoleum des Heiligen Sidi Abd ar-Rahman brachte, rund zehn Kilometer von Casablanca-Anfa entfernt. Die kurze Fahrt war ein Wechselspiel aus literarischen Gesprächen und anspruchsvoller Musik. Als der Wagen hielt und wir die Straße überquerten, blieb ich wie geblendet stehen: Das weiße Bauwerk hatte sich völlig gewandelt, hatte sich ein prachtvolles neues Gewand übergeworfen, dort auf seinem Felsen im Atlantik, fernab vom Trubel des Strandes und der Parks von Ain Diab.
Und das Wunder beginnt
Das Mausoleum und seine gesamte Umgebung erstrahlten nun rein und makellos: ein weißes Bauwerk, frei von jedem überflüssigen Zierrat. Die moderne architektonische Gestaltung hatte dem Ort seine Schlichtheit zurückgegeben, seine ursprüngliche Natur, seine Würde und seine Spiritualität - und ihm eine Anziehungskraft verliehen, wie man sie von jenen einsam gelegenen Bauten kennt, von Klausen, Klöstern, Eremitagen oder Kirchen, wie man sie oft an den Küsten Griechenlands, auf Kreta, Zypern oder Djerba findet: Bauten, die schon von weitem Neugier wecken.
Eine breite Brücke verband nun den Inselfelsen mit dem Festland, breit genug, um mühelos mit dem Wagen darüberzufahren - eine kleine Brücke, unter deren Bögen bei Flut das Wasser des Atlantiks hindurchströmt und sich bei Ebbe zurückzieht. Sie erinnerte an die Brücke über den Guadalquivir, die das Umfeld der Moschee von Córdoba mit ihren Vorstädten verbindet. Unten, zu unserer Linken, badeten Kinder und einige Frauen in klarem, kräftig zwischen den Felsen hervorströmendem Wasser - weder heiß noch trüb. Vielleicht war es genau hier, dass wir zum ersten Mal etwas von der Wunderkraft des heiligen Sidi Abd ar-Rahman zu spüren begannen.
Dieser Ort war 2024 grundlegend saniert worden: Man hatte alle Bauten ringsum abgerissen, die einst - mitten in einer eigentlich schönen touristischen Umgebung - ein Zentrum für Wahrsagerei und Scharlatanerie gebildet hatten. Am Ende der Brücke, dort wo die Insel beginnt, entstand eine Treppenanlage, die einem Amphitheater gleicht und geradezu zu einer großen Inszenierung einlädt. So verwandelte sich das Mausoleum von Sidi Abd ar-Rahman - auch bekannt als „Abd ar-Rahman, Herr der Glut" - samt seiner Umgebung in einen überaus anziehenden Ort, ein Wallfahrtsziel für Besucher aus Casablanca und weit darüber hinaus. Hier liegt der Heilige Abd ar-Rahman ibn al-Jilali begraben, der aus Bagdad nach Marokko kam und im sechsten Jahrhundert der Hidschra lebte.
Der Innenraum des Mausoleums wurde bei der jüngsten Umgestaltung in einen Raum verwandelt, der zugleich kulturelle und religiöse Zusammenkünfte beherbergen kann - geeignet für Symposien und kulturelle Veranstaltungen mit begrenztem Publikum, mit einem herrlichen Blick auf den Ozean: Große Glasfenster verbinden das offene Meer mit dem Felsen der Insel zu einem harmonischen Ganzen, das zur inneren Einkehr und zur Betrachtung des Selbst und der Umgebung einlädt.
Das Publikum füllte jeden Winkel des Innenraums - der Andrang zu diesem Symposium war so groß, dass die Organisatoren den Zutritt schließen mussten: Der Saal des Mausoleums konnte diesen Durst nach sufischem Wissen einfach nicht stillen.
Identität und Öffnung
Die Beiträge der Forscher ergossen sich wie ein Regen über den Ort und entfalteten die ganze Bedeutung des Symposiumsthemas „Biografische Literatur in Marokko und die Fragen von Identität und Öffnung". Dr. Idriss Kassouri moderierte die Sitzung und bereitete mit einer Einleitung den Boden für die folgenden Beiträge: Er zeigte, welche Bedeutung der Biografie als Erhellung der marokkanischen Identität, ihrer Geschichte und ihres Selbstbewusstseins zukommt. Die Biografie, so seine These, dokumentiere nicht bloß Persönliches, sondern sei Ausdruck eines kollektiven Gedächtnisses. Und gerade an diesem von Spiritualität durchdrungenen Ort biete sich die Gelegenheit, das, was sonst in geschlossenen Kreisen bleibt, einem breiten Publikum zugänglich zu machen.
Nach Qassouris Einleitung sprach der Forscher Said Yaktine über die Biografie des Gelehrten und Sufi Abu Ali al-Hasan al-Yusi (1636–1691) unter dem Titel „Die Erfahrung des Selbst im marokkanischen Erbe: al-Hasan al-Yusi". Al-Yusi war eine bedeutende Persönlichkeit im Marokko seiner Zeit: malikitischer Jurist, Sufi und Schriftsteller, dessen Werke weite Verbreitung fanden und der aufgrund seines Stils und seiner Präzision als der Ghazali seiner Epoche galt. Yaktine widerlegte die verbreitete Annahme, autobiografisches Schreiben sei eine westliche Erfindung: Die Araber praktizierten die Biografieschreibung, lange bevor sie sich im Westen - dort erst mit der Erfindung des Buchdrucks - etablierte. Er zeichnete die Geschichte der arabischen Biografieschreibung von der vorislamischen Dichtung an nach und unterschied zwischen dem Schreiben über das rein Alltägliche und Persönliche und jenem Schreiben, das eine ganze Lebenserfahrung - von den Anfängen bis zum Moment des Schreibens selbst - erfasst.
Den zweiten Beitrag hielt Dr. Latifa al-Miskini. Sie stellte drei Werke vor: „At-Tashawwuf ila Rijal at-Tassawwuf (Betrachtung der Männer des Sufismus)" von Yusuf ibn Yahya at-Tadili, genannt Ibn az-Zayyat, aus dem 13. Jahrhundert - eines der ältesten marokkanischen Bücher über das Leben der Sufis; das Werk des Scheichs al-Himyari, genannt Ibn as-Sabbagh, eines Sufi-Gelehrten des 14. Jahrhunderts, „Durrat al-Asrar wa-Tuhfat al-Abrar (Perle der Geheimnisse und das Kleinod der Frommen)", das Worte, Taten, Zustände, Herkunft, Wunder und Gebete Sidi Abu al-Hasan ash-Shadhilis (1197-1258) versammelt; und schließlich „Lata'if al-Minan (Feinheiten der Gnadengaben)" von Ibn Ata Allah as-Sakandari (1260-1309).
Anhand dieser Texte zeigte sie: Die hagiografische Literatur beschränkt sich nicht darauf, Kunde von Heiligen und Rechtschaffenen weiterzugeben. Sie erzeugt symbolische Bedeutung und verankert geistige und kulturelle Zugehörigkeit. Ihre erzählerische Funktion geht über bloße Wunderberichte hinaus: Sie verleiht dem Heiligen legitime Autorität, festigt seine Stellung in der kollektiven Erinnerung und macht die Gestalten der Heiligen zu moralischen und geistigen Symbolen der Identität.
Bevor Chouaib Halifi in seinem Beitrag zu Ahmad Zarruq überging, einer der großen Gestalten der marokkanischen Rechtsgelehrsamkeit und des Sufismus, stellte er dem Publikum eine provokante und zugleich mahnende Frage: „Wenn ich Sie heute fragte, wie viele bedeutende marokkanische Persönlichkeiten der Geschichte Sie kennen - was würden Sie antworten?" Er ging davon aus, dass den meisten Marokkanern nur wenige Namen geläufig sind, etwa Yusuf ibn Tashfin oder Ibn Battuta. In seinem Vortrag behandelte Halifi die Kolonialzeit, die gezielt versucht hatte, den Marokkanern das Gefühl zu vermitteln, ihre kulturelle und historische Bedeutung sei geringer als die anderer Völker - ein Versuch, ihre Identität zu verwischen, zu zerstreuen, ja auszulöschen. Das schriftlich Überlieferte, so Halifi, erfasst nur einen Bruchteil dessen, was viele bedeutende Marokkaner tatsächlich erlebt haben, weil sie ihre eigene Geschichte nie niedergeschrieben haben. Zu ihnen zählt Ahmad Zarruq, der Rechtsgelehrte und Sufi (1443-1494), dessen Wirken sich nicht auf fromme Verehrung und juristische Gelehrsamkeit beschränkte, sondern der als kämpferische Gestalt für sein Land und für seine Zugehörigkeit zur islamischen Welt eintrat. Sein Name findet sich vielfach in den späteren Werken der malikitischen Rechtsschule; begraben liegt er in Misrata, Libyen.
Halifi wies zudem darauf hin, dass Ahmad Zarruq bereits im 15. Jahrhundert - ungewöhnlich früh für seine Zeit - die Rolle der Frau in seiner wissenschaftlichen und moralischen Bildung offen anerkannte. Diese Rolle beschränkte sich nicht auf seine Großmutter, sondern schloss zahlreiche Frauen ein, die zu seiner Erziehung und Bildung beitrugen. Über solche Persönlichkeiten zu sprechen, so Halifi, heiße nicht, die Vergangenheit zu verklären oder sich in ihr einzurichten - es bedeute vielmehr, Vergangenheit und Gegenwart miteinander zu verknüpfen, die eigene Geistesgeschichte zu verstehen und ein selbstbewusstes Verhältnis zu ihr aufzubauen.
Das Schreiben als geistliche Erfahrung
Den letzten Beitrag hielt Professor Hakim al-Fadil al-Idrissi, unter dem Titel „Das sufische Schreiben über die Prophetenbiografie: Der Schatz des Bedürftigen ", nach dem Werk des Scheichs Muhammad al-Muti ash-Sharqawi at-Tadlawi, eines Gelehrten des 18. Jahrhunderts. Er zeigte, dass sich wissenschaftliches Schreiben im sufischen Schrifttum und seinen gelehrten Quellen niederschlug - gestützt auf die Prophetenüberlieferung mit ihren idealen Begriffen, auf die Wahrheit, und auf die Vollkommenheitseigenschaften im Sein und im Wesen des Propheten. Literarisches biografisches Schreiben ist in der sufischen Literatur dagegen nahezu unbekannt. Der marokkanische Gelehrte Scheich al-Muti ash-Sharqawi jedoch schuf mit seinem Werk „Der Schatz des Bedürftigen im Segensgebet für den Träger von Banner und Krone", das mehr als sechzig Bände umfasst, ein außergewöhnliches Beispiel biografischen Schreibens.
Er brach mit der üblichen Chronologie der Prophetenbiografie und begann stattdessen mit der Nachtreise und Himmelfahrt des Propheten - nicht um ein historisches Ereignis zu dokumentieren, sondern um seine Leser zur Erleuchtung zu führen. Sein Schreiben entspringt keiner historischen Chronik, sondern einer zutiefst persönlichen, geistlichen Erfahrung: dem Ausdruck göttlicher Gnade und der Liebe zum Propheten, die sich stets aufs Neue erneuert.
Danach öffnete sich die Diskussion für die Wortmeldungen des Publikums. Zum Abschluss des Abends wurden Preise an die Schülerinnen und Schüler verliehen, die in der Präfektur das Baccalauréat erworben hatten.
Ich verließ die Veranstaltung noch vor ihrem Ende, gemeinsam mit Chouaib Halifi, Said Yaktine und Latifa al-Miskini - die beiden Letzteren mussten den Zug nach Rabat vom Bahnhof Casa-Port erreichen, beladen mit den Büchern, die der Wissenschaftsrat den Referenten zum Abschluss des Symposiums überreicht hatte. Am Bahnhof verabschiedeten wir uns von al-Miskini und Yaktine, und Halifi brachte mich zurück zu Dr. Abdelkader Gonegai - bereit für die nächste Reise.